domingo, 8 de abril de 2018

LOS CELTAS IRLANDESES: ENTRE LA HISTORIA Y LA LEYENDA

Los Celtas hacen su aparición por primera vez en Europa, en Hallstatt (Austria) hacia los siglos XIII y XII a. C. y parecen ser descendientes de un pueblo euroasiático muy emparentado con los Tocarios, y que por "X" razones emigró. Sobre los Tocarios, en las llanuras euroasiáticas se han encontrado momias del IV y II milenio a. C. y su idioma es indoeuropeo y muy parecido al céltico según los especialistas como Henri Hubert y otros más modernos, e incluso el tejido de los llamados tartanes, son idénticos entre Celtas continentales e insulares y los antiguos Tocarios. Para ubicarnos en las fechas, la época de Hallstatt -según la arqueología oficial- va desde el 1.300 a. C hasta el 500 a. C y la de La Tene va del 500 a. C al 100 a. C. Aunque parezca mentira, europa es lo que es, gracias a los Celtas, los verdaderos fundadores de la cultura europea.

Mucho antes de que los Celtas hicieran su aparición en Europa, una gran parte del continente europeo estaba poblada por la cultura megalítica, muchos de sus monumentos aún perduran en el tiempo y se remontan al V milenio a. C, como es el caso del gran túmulo de Barnenez en la Bretaña Francesa. A la llegada de los Celtas, éstos, absorbieron a los dioses de los autóctonos y se mezclaron. 

Hay varias leyendas Celtas en las que se habla de un pueblo de la noche asentado en las zonas acupadas por ellos, ésta denominación que ocupaban los Celtas para referirse a las otras tribus (autóctonas) nos hacen pensar en un pueblo con la tez y los cabellos oscuros, que es como se describe a los supervivientes neolíticos de europa. Y muchos de los monumentos megalíticos, no fueron hechos por los Celtas, sino por las culturas megalíticas descendientes de los pueblos neolíticos.




LOS CELTAS IRLANDESES



EL POBLAMIENTO MÍTICO DE LA IRLANDA PREHISTÓRICA




Existe un antiguo manuscrito que nos cuenta sobre los orígenes históricos de Irlanda, pero de una forma bastante simbólica o alegórica, pues en ocasiones, en la antiguedad, los autores debían mezclar hechos históricos con citas o alegorías bíblicas para no ser denostados por la inquisitorial iglesia, es el caso del libro irlandés del siglo XI, el Leabhar Gabhála Erenn (El libro de las invasiones de Irlanda). El libro es anónimo.

El poblamiento mítico de la Irlanda prehistórica es como sigue:

Poco antes del diluvio universal, Cesair, hija de Bith, hijo de Noé, se reúne con un grupo de personas, y con la idea de seguir viviendo, acuerdan construir su propio barco, el lugar soñado es una isla, en los confines de la Tierra, donde se oculta el Sol.

Cesair y los suyos emprenden el camino, pasan por el Mar Caspio y el Mar Negro y siguen hacia el oeste, hacia donde muere el Sol. Ateniendonos a lo que relata el manuscrito, el grupo comandado por Cesair cruzó el Mar Caspio, el Mar Tirreno, Los Alpes, llegaron a España y desde aquí a Irlanda, la descripción es llamativa y coincidente porque indica el mismo recorrido que hicieron los protoceltas engendrados en las estepas euroasiáticas, que pasaron por el mar negro, se adentraron por el río Danubio, llegaron a los Alpes, de allí a la galia y luego a España, para posteriormente navegar hasta Irlanda.

Tir na n'Og (tierra de la juventud) o Tir nam beo (Tierra de los vivos) fue el nombre para referirse a esta tierra abundante y que presumiblemente les podría salvar del diluvio, pero también como dice Cesair, tendrán que renunciar a la religión de Noé y aceptar adorar un ídolo:




<<10. Entonces se reunieron con Cesair para recibir consejo sobre la froma en que deberían de actuar para salvarse del Diluvio.
"Someteros a mí", dijo la joven Cesair. "y yo os aconsejaré".
"Seremos tuyos", dijeron ellos. "Tomad un ídolo", dijo ella,
adoradlo y abandonad el Dios de Noé".
11. Lo aceptaron. Cogieron un ídolo, y lo adoraron, y abandonaron al Señor siguiendo el consejo de Cesair. El siguiente consejo fue que construyeran un barco y que navegaran rumbo a Irlanda. Así lo hicieron; no obstante, ni ellos ni su ídolo sabían cuando el diluvio llegaría.
12. Tres hombres y cincuenta doncellas se embarcaron en aquel barco con Cesair. Un martes, considerando los días de la semana, se embarcaron. Después remaron desde la isla de Meroe, escapando del Diluvio, hasta el Mar Tirreno. Dieciocho días estuvieron en el Mar Caspio. Despúes viente días hasta que llegaron al Mar de Cimeria. Un día para alcanzar Asia Menor, entre Siria y el Mar Tirreno. Veinte días para llegar a los Alpes. Dieciocho días desde los Alpes a España. Nueve días desde España a Irlanda. Un sábado alcanzaron Irlanda, en el quinceavo día de la Luna; y el lugar donde desembarcaron fue Dan na mbarc en Corco Dhulbne>>.

Leabhar Gabhala: 1988, 1, 10-12.



Tristemente cuando llegó el Diluvio, todos los lugares de la Tierra, incluyendo Irlanda, quedaron bajo las aguas, Cesair y sus compatriotas murieron, y la isla quedó a la espera de los futuros pobladores.




1° INVASIÓN: LA IRRUPCIÓN DE PARTHOLON



Según el Libro de las Invasiones, Partholon vive con su familia en el asentamiento griego de Sicilia. Acusado de matar a sus padres (algunos dicen que solo asesinó al Rey Bel), que eran los reyes del lugar, porque deseaban otorgar el reino a su hermano, y al ver en peligro su vida, escapa del pueblo con sus seguidores para establecerse en España y posteriormente embarcarse a Irlanda. La llegada de Partholon fue pacífica, pues la anhelada isla se encontraba desierta: 


22. <<Por esta razón vino de su tierra nativa, Sicilia de los Griegos, escapando de sus enemigos; pricipalmente por haber matado a su padre y madre, que deseaban otorgar el reino a su hermano. Durante un mes navegó desde Sicilia hasta Aladacia, tres días desde Aladacia a Gotia, un mes desde Gotia a España, nueve días desde España a Irlanda. Un martes llegó a Irlanda a Inbher Scene, en la decimoséptima luna>>.

Leabhar Gabhala: 1988, II, 22.



Otro manuscrito irlandés, el Annala Rioghachta Eireann (Anales de los Cuatro Maestros) asegura que Partholon tomó posesión de Irlanda 278 años después del Diluvio, en el año del Mundo 2520 (el año del Mundo 5185 en el manuscrito equivale al año uno de la Era Cristiana).


A los treina años de su llegada a Irlanda moría partholon. Y debido a una epidemia 213 años después de su muerte, todos sus descendientes morían, de esta forma y por segunda vez, la isla aguardaba a un nuevo invasor.




UN INCISO: LOS FOMORAIGH



Según los celtistas más antiguos, los Fomoraigh o Fomoré son una especie de genios o demonios con orígenes marinos, que llegaron a la isla en una fecha indeterminada y mucho antes de la llegada de Partholon. Partholon luchó contra ellos y los venció fácilmente, pero luego de esto vino la epidemia y murieron en la llanura de Sen Magh (llanura antigua). Fomoraigh significa profundo, submarino: fo = πυο; mor= mar. los Fomoraigh son retratados como gigantes deformes, uno de ellos se apodaba Cenchos (sin pies) y puede estar relacionado con el dios Vitrá, éste, es un demonio en forma de serpiente de la mitología védica, que por supuesto no tenía manos ni pies.

El Leabhar Gabhala nos cuenta que Partholon luchó contra el clan de los Fomoraigh, llegados 10 años después de éste, eran de la lejana Escitia, del Cáucaso, cuyo jefe era Cioccul, hijo de Guill y de Lot, descendiente de Umor, de quien recibió el nombre este pueblo. La batalla final contra los Fomoraigh tuvo lugar en Magh Ith (Llanura de Ith) en la que Partholon y su gente consiguieron la victoria. Este misterioso clan, venido del Cáucaso volvería en un futuro no lejano a conquistar Irlanda.

Cuando el clan de Partholon hubo desaparecido a causa de la epidemia, la Isla del Destino quedaba en manos de los Fomoraigh y vulnarable a una nueva invasión; el clan de Neimedh.

Es importante agregar que los Fomoraigh no son incluidos dentro de los invasores de Irlanda.



2° INVASIÓN: EL CLAN DE NEIMEDH


Durante 30 años la isla permanecería desierta después de que la peste acabara con la estirpe de Partholon. Nuevamente, un clan escítico, comandado por Neimedh, se dirige en dirección Oeste buscando un nuevo hogar, después de atravesar el Mar Caspio con treinta y cuatro barcos y treinta persona en cada barco, se adentrarían en el Mediterráneo y desde allí hasta el Atlántico. 

Sufrío varias pérdidas a causa de los naufragios antes de llegar a Irlanda. El clan de Neimedh es el nuevo detentador de la isla, pero tendrán que enfrentarse a un pueblo maldito ya conocido; los Fomoraigh, que por supuesto también deseaban a Irlanda como su patria, y según el Leabhar Gabhala, venían de la lejana Escitia (del Cáucaso). Ambos bandos se enfrentan a muerte en sucesivas batallas y terminan por aniquilarse mutuamente, los pocos supervivientes que quedaron optaron por abandonar la isla, y un pequeño reducto se esparcería por toda la Tierra, una vez más, y por tercera vez, la isla de los muertos quedaba deshabitada.




3° INVASIÓN: LOS FIR BOLG


Abandonada ya por 200 años, la siguiente oleada invasora son los Fir Bolg (hombres de los sacos). Los Fir Bolg eran descendientes  de algunos de los hijos de Neimedh, quienes después de las continuas luchas con los Fomoraigh, habían abandonado Irlanda de vuelta al Mediterráneo y se habían establecido en Grecia. Pero tristemente fueron sometidos por los griegos, y obligados a transportar tierra hasta lugares pedregosos para que éstos fueran aptos para el cultivo, por aquella razón su nombre (hombres de los sacos o de las bolsas). 

Completamente deshonrados y ultrajados, los Fir Bolg construyeron barcos con la tela y las cuerdas de sus sacos, untados con pez (pegamento), y se hicieron a la mar rumbo a Irlanda. Como encontraron la isla desierta, vivieron en ella tranquilamente algunos años y fundaron numerosos reinos: 


a. <<Los Fir Bolg estuvieron aquí durante cierto tiempo
en la gran isla de los hijos de Mil;
cinco jefes trajeron con ellos,
yo tengo sus nombres>>

Leabhar Gabhala: 1988, VI, 89.



4° INVASIÓN: LOS TUATHA DÉ DANANN




La cuarta invasión es a manos de los Tuatha Dé Danann (pueblo de la Diosa Dana), este pueblo es descrito como "casi mágico", están entre la divinidad y la mortalidad, y son descritos como casi semidioses bienhechores con grandes poderes mágicos y druídicos. Los Tuatha parecieran ser descendientes de algún pueblo no escítico, sino nórdico; Tuatha Dé Danaan sugiere algunos nombres de tribus nórdicas, por un lado tenemos a los Teutens (gente, pueblo) y por otro a los Danaunas, uno de los llamados "pueblos del mar".

Los Tuatha Dé Danann eran descendientes, como los Fir bolg, de Neimedh, junto con su gente, también se habían asentado en suelo griego, aunque alejados de los Fir Bolg, según el Libro de las Invasiones, éstos se establecen en las islas del norte de Grecia. Allí aprenden artes mágicas, hasta llegar a ser realmente doctos en ellas. Los Tuatha, enemistados con los filisteos a causa de haber ayudado a los atenienses con sus artes mágicas, tuvieron que abandonar Grecia por temor a una venganza. Y al igual que los Fir Bolg recordaron por los relatos de sus abuelos a la verde isla de Irlanda, y es ahí, cuando los Danaanos hacen su aparición.


La 1° batalla de Magh Tuired

Se dice que transportados en una nube mágica, los Danaanos hicieron su primera aparición en la provincia de Connacht. Cuando la nube se disipó, fueron divisados por los Fir Bolg, éstos, enviaron a uno de sus guerreros llamado Sreng para interrogar a los misteriosos visitantes, y el pueblo Danaano por su parte, envió a un guerrero donde los Fir Bolg llamado Bres. Cada emisario examinó con atención y gran interés el armamento del otro, y se cuenta que las armas de los Danaanos eran ligeras y puntiagudas, por otro lado la de los Fir Bolg eran pesadas y romas. La intención de la leyenda es evidente, un pueblo, en este caso los Danaanos, armamentísticamente hablando, son más avanzados y modernos.

Bres propuso a los Fir Bolg que ambas razas se repartieran equitativamente Irlanda y se unieran para defenderla de posteriores invasores. Luego intercambiaron armas y cada uno regresó a su campamento.

Sin embargo, la superioridad de los Danaanos no impresionó a los Fir Bolg y estos decidieron rehusar su oferta, como resultado se alistaron para luchar en Magh tuired que curiosamente su significado es llanura con torres, estas torres bien podrían ser tumbas o los muchos megalitos que proliferan en la isla. Los Fir Bolg iban liderados por su rey Eochaid Mac Eirc y los Danaanos por Nuada de la Mano de Plata, en la batalla murieron 100.000 guerreros Fir Bolg entre los que se incluía a su rey. Los que sobrevivieron escaparon a las islas vecinas, habitadas por otro clan ya conocido venido de escitia; los Fomoraigh.





La 2° batalla de Magh Tuired



La segunda batalla de Magh Tuired tuvo lugar en una llanura en el norte del condado de Sligo, que llamativamente se destaca por la cantidad de monumentos sepulcrales que hay en el territorio. Esta segunda batalla se produce entre los Tuatha Dé Danann y los insistentes Fomoraigh que aún pululaban por las cercanías de Irlanda.

La segunda batalla de Magh Tuired es recordada como una de las más sanguinarias que hayan acontecido por los campos irlandeses, y me daré el lujo de relatarla lo más fielmente posible al Leabhar gabhala.

Poco antes del gran festín como antesala de la gran batalla final contra los Fomoraigh, y cuando ya habían llegado todos los invitados, se presentó ante el guardián de la entrada de la fortaleza de Tara, un enigmático personaje junto a su séquito, era un apuesto joven que cubría su cabeza con una diadema de rey, se trataba de Lugh, quien afirmaba ser maestro en todas las artes. 

Después de unas espectaculares demostraciones de fuerza, Lugh fue aceptado en el ejército Danaano y conocido bajo el pseudónimo de Ildánach (el de las mil artes). Muchas veces Lugh es confundido, en ciertos circulos de ocultistas, con Lucifer.

El momento de la gran batalla final había llegado, ambos ejércitos se formaron para la batalla, entre las filas de los Fomoraigh destacaban Balor, hijo de Dot, hijo de Net, y el rey Indech mac Dé Domnann. 

Ya en el estrépito de la batalla, Nuadu de la mano de plata y Macha, la hija de Ernmas sucumbieron a manos de Balor, luego Balor y Lugh se vieron las caras en plena batalla. Balor tenia un ojo mágico en la nuca capaz de aniquilar a todo ser viviente; por esa razón siempre lo llevaba cerrado excepto en la lucha. Cuatro hombres eran necesarios para poder abrir el enorme ojo mágico de Balor. 

Los asustados guerreros, al ver a Lugh y su impresionante resplandor, se apresuraron a abrir el ojo mágico, pero antes de que pudieran hacerlo, Lugh lanzó una piedra con su onda, con tal fuerza, que impactó el maligno ojo y lo hizo salir por el otro lado, el ojo miró en sentido contrario y mató a veintisiete guerreros Fomoraigh, y su corona, al caer de la cabeza, se incrustó en el pecho del rey Fomoraigh Indech mac Dé Domnann. Los Fomoraigh habían perdido una batalla decisiva y ahora solo pensaban en huir.

La victoria de Lugh en la batalla mano a mano en contra de Balor, alegóricamente puede representar la victoria del héroe solar en contra de las fuerzas de la oscuridad o de la fuerza bruta, representado posiblemente por un pueblo muy arcaico en sus formas guerreras y culturales.

La isla quedaba bajo el mandato supremo de los Tuatha Dé Danann, y aunque Morrígan, hija de Ernmas, comenzara a pregonar la victoria por los confines de Irlanda, a la realeza, a las montañas, a los ríos, a las piedras y a los seres del mundo invisible (el reino del sidh) no fue lo suficientemente amenazador como para que Irlanda sucumbiera a una nueva y última invasión.






5° Y ÚLTIMA INVASIÓN: LOS HIJOS DE MIL


Un buen día que Ith, hijo de Breoghan, se encontraba en lo alto de la torre de Brigantia observando el mar, creyó ver a lo lejos una isla, agitado e impaciente, se preparó para capitanear una gran expedición al misterioso lugar. Al principio Ith fue muy bien recibido por los Danaanos; pero éstos, temiendo que un futuro pudiera conquistar la isla, lo mataron. El cuerpo de Ith fue embarcado y llevado por sus compañeros hasta Brigantia.


A la muerte de Mil, sus hijos Emer, Don y Erehmon, que compartían el trono de Brigantia a la muerte de su padre, al ver el cadáver de su tío Ith, juraron venganza y se prepararon con una enorme flota y sus mejores guerreros.


Cuando llegaron a la isla se entrevistaron con los Tuatha y éstos les dieron un ultimátum: los guerreros españoles podían permanecer en la isla un espacio de nueve días y después partir, someterse a los Tuatha o bien alistarse para una batalla. Reunidos bajo consejo, aceptaron la sugerencia de Aimergin, un bardo muy versado en las artes mágicas, su recomendación fue no aceptar ninguna de las tres propuestas, sino que nuevamente hacerse a la mar y volver a Irlanda a presentar batalla, y así lo hicieron.


Los Tuatha desencadenan con sus artes mágicas una tormenta que empuja los barcos españoles hacia el centro del océano, pero Aimergin entona un canto mágico ("Canto al Mar") logrando con esto la calma de la tempestad y su regreso a las costas irlandesas.


Ya desembarcados los guerreros españoles, los Tuatha les hacen frente en dos grandes batallas: Sliabh Mis y Tailltin en las que después de sanguinarios y largos combates, los Tuatha Dé Danann serían completamente derrotados, con esto, las oleadas sucesivas de invasores, llegarían a su fin. 









GALERÍA DE FOTOS





Puente prehistórico sobre el río Barle (Somerset, Ingraterra) Este puente de miles de años, demuestra la antiquísima comunicación que existía entre la población neolítica, y que posiblemente los Celtas le dieron buen uso.







Barbury Castle (Inglaterra) este recinto megalítico es considerado como una tumba y una fortaleza.




Construcciones Megalíticas de la Bretaña Francesa (Armórica)







Tumba de pasadizo Mané-Kerioned, Carnac, Bretaña Francesa.








Esculpido en piedra (posiblemente una espiga de trigo) de la tumba de Pierres-Plates, Locmariaquer, Bretaña Francesa.








Alineación de Lagatjar, Camaret, Bretaña Francesa.





"Se considera que los Celtas crearon el más deseado de todos los paraísos, Tir na n'Og, la Tierra de la Juventud, donde los rayos del sol caen gentilmente a través de las hojas de los árboles, donde los pájaros cantan y los arroyos tintinean en una tarde de verano sin fin."




Rutherford: 21.






PEQUEÑO VOCABULARIO CÉLTICO (Irlandés antiguo)




TANAICC: VINO

DIA: DIOS

INNSI: ISLA

FIOS: CONOCIMIENTO

RASAM: ANTIGUO

CEANN: CABEZA/PRIMERO

MIS: MES

GIL: BLANCO/A

CATHAIB: BATALLA

AINM: NOMBRE

DATA: FECHA

POPA: MAESTRO

MAC: HIJO

ATHAIR: PADRE

DEGHMAC: JEFE

TTREN: FUERTE

GENAIR: NACER

MOR: MUCHO/GRANDE

GAL: BRAVURA

MO: MÁS

BAILC-DREMHAIN: FULGOR/FIEREZA

MIL: MILESIO (HIJO DE MILÉ) O SOLDADO (MILITAR)

MAGH: LLANURA

ROS: SEMILLA

AIBINN: AGRADABLE/BLANCO

CLAÍDHEAIN: ESPADA

RUCCTHA: NACER

LOCHT: DAÑO/DOLOR

LAOCH: HÉROE

BRON: TRISTEZA

SEOLADH: NAVEGAR

TÍR: PAÍS/TIERRA

TAR: A TRAVÉS

TTRÁTH: TIERRA

UGHDAR-SA: AUTORIDAD

MUIR: MAR

AITH: AMABLE/NOBLE

SREATHACH: HIERBA/PRADO

COILL: BOSQUE

LOCH: LAGO

TOR: COLINA/TORRE

TUATH: GENTE/PUEBLO

CASSACH: BRILLO/MURMULLO

LONG: BARCO

OENACH: ASAMBLEA/REUNIÓN

DICHETAL: ENCANTAMIENTO

NON: NINGUNO

COTNU: EL GOLPEAR DE LAS OLAS

TORC: JABALÍ

FEACHTA: GUERRA

SHÓSAR: BRILLANTE

SLUAGH: HUESTE






martes, 30 de enero de 2018

YAHWÉH: EL ENIGMÁTICO DIOS HEBREO (2)


יהוה

Hoy en día pulula abundante información por internet, que si bien es heterodoxa, no significa que sea la "verdad pura",  y sobre todo, mucha de ella no es ninguna novedad. Yahwéh ha pasado de ser un demonio, a Lucifer mismo, y en los últimos tiempos se le han dado connotaciones alienígenas, más bien la de "forastero espacial". La información que manejan este tipo de investigadores es mayormente esotérica e incluso muy new age (nueva era) se habla de un demiurgo interestelar, extraterrestre, que está más allá de nuestro entendimiento, pero son meras conjeturas, las que muchas veces son un arma de doble filo. 

Para muchos, y sobre todo para los gnósticos, Yahwéh es un dios malévolo, creador del mundo material y sensible, el verdadero creador de este corruptible valle de lágrimas; en la cultura Ugarítica es Él, en la Mesopotámica es Enlil, y en el antiguo mito pelasgo de la creación es la serpiente gigante Ofión, que increíblemente nace de las manos de la diosa, del calor de sus manos: <<En el principio Eurínome, diosa de Todas las Cosas, surgió desnuda del Caos, pero no encontró una base sólida en la cual apoyar sus pies, asi que separó el mar del cielo danzando sola sobre las olas. Danzó en dirección al sur, y el viento que se creaba a su paso pareció algo nuevo y distinto, apropiado para comenzar una obra de creación. Volviéndose, atrapó este viento del norte, lo frotó entre sus manos y he aquí que apareció la gran serpiente Ofión. Eurínome siguió bailando para entrar en calor, su danza cada vez más y más salvaje, hasta que Ofión, invadido por la lujuria, se enroscó entre esos miembros divinos y se vió impelido a copular con ella. Fue así como Eurínome quedó encinta>>.

Éste último tiene una similitud increíble con el mito Gnóstico de la creación: Sofía, engendrada del altísimo se enamora de su mismísimo padre, y en una especie de ataque de ira, se auto-embaraza y nace el Demiurgo Ialdabaoth (Yahwéh-Sabaoth), creador del mundo material. Pero esto es esoterismo, es mucho mejor investigar de una forma más seria y menos fantasiosa.





LOS HEBREOS Y LOS ORÍGENES DE YAHWÉH

Los hebreos, como etnia, aparecen en Palestina en el segundo milenio a.C. estaban organizados en doce tribus, y a partir del siglo X a.C. se constituyen en una monarquía. A la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos: el reino del Norte y el del Sur. El reino del Norte desaparece ante el avance Asirio en el 722 a.C. entretanto el reino del Sur, unos años más tarde también cae, esta vez por los Babilonios (567 a.C), quienes al mismo tiempo deportan a la clase dirigente hebrea a Babilonia y a las riberas del Eufrates. Allí permanecieron hasta que Ciro II el Grande permitió su vuelta a Jerusalem. A causa de este destierro, la cultura mesopotámica marcó e influenció increíblemente a la religión hebrea, cuyas tradiciones, durante este período, se pusieron por escrito. A partir de ese momento y destruido el templo de Jerusalem, la palabra de Yahwéh hace su aparición.

En la cultura Ugarítica, casi en los mismos tiempos en que se empezaba a crear el Pueblo Hebreo, se adoraba a un dios supremo llamado "El", es curiosa la raíz "El" que aparece en muchos nombres de dioses del tipo solar; "Helios" en la antigua grecia era el dio solar por excelencia, "Helí" en arameo quiere decir "señor", "Eliun" en fenicio y "Lion" en cananeo quieren decir "Sol", de estos nombres hebreos, arameos y cananeos se derivan los nombres judíos "Elías" o "Eleazar", relativos a la divinidad misma, el Sol. Pero es curioso que esta primitiva forma de aludir a Yahwéh tenga relación con una divinidad solar, ya que éste se acerca más a un dios lunar. Para resaltar aún más la asociación de Yahwéh con una divinidad solar recordaré la similitud de Yahwéh con el asno, este tema del asno es extremadamente oscuro y no hay nada concreto al respecto. "Esel" en alemán, "asil" en gótico y "ase" en catalán y occitano significan la misma palabra; "asno". En la parte mitológica tenemos a los "Asuras" hindúes, los "Ases" germánicos, y el "Asgard" (el centro del mundo) as-gard significaría ¿jardín del Sol? o ¿jardín soleado?, donde estos últimos tenían su morada divina, el "As" de cada palo de la baraja (el número uno) es un remanente de esta connotación divina con el asno... ¿o con el Sol?, posiblemente el asno (no sé porqué razón) tenga una gran relación con el Sol, en la antigua religión sabina (prerromana) al Sol se le denominaba "Ausel" y los antiguos etruscos lo llamaban "Usil", que son muy parecidos al nombre del asno en otros idiomas de la misma rama indoeuropea. La raíz "Au" o incluso "Us" o "Ur" está presente en los nombres -no necesariamente de dioses- en que aparece el color dorado, en la antigua sumeria se denominaba al agua con el nombre de "Ur" (el agua es brillante), "Ur" en vasco también significa agua, de este "Ur" muy probablemente tenemos el "Up" que abunda en los pueblos nórdicos (Upė significa río en lituano) por ejemplo en Suecia tenemos las localidades de "Uppland" y "Uppsala" las que están prácticamente en la costa, muy cerca del agua, "Urburu" en vasco significa manantial, estoy seguro que de este "Aus" o "Aur" derivan ciertas palabras como "Aurora", que son las primeras horas del Sol en el firmamento, cuando éste alcanza un color dorado profundo, "Aurum" (en latín significa Oro) e incluso la constelación de "Orión", la cual, a pesar de dibujar la imagen de un gigante en el firmamento, pareciera ser una especie de manto (según José Alfredo González Celdrán), en el cual se dejaba pudrir el jugo del hongo alucinógeno Amanita Muscaria que tiene un espectacular color dorado, y por supuesto la "orina" que es de color amarillo oro, en fin, el tema es muy complejo, pero podría remontarnos no necesariamente al origen del nombre del Dios hebreo, sino que a su significado primigenio, y guardado celosamente por la casta sacerdotal de los hebreos; los Levitas.







Ofrenda del Rey de Ugarit al dios supremo El. Siglo XIV a.C.










Constelación de Orión.







YAHWÉH, SATURNO Y CRONOS


Primeramente para hacer una comparación de Yahwéh y Saturno, debemos revisar las Saturnales del gran Macrobio, escritor y gramático romano. Pero primero veamos quien fue Saturno. Saturno, quien regía en la Edad Dorada, fue derrocado por su hijo Júpiter, después de eso fue amablemente acogido por Jano, quién instauró las Saturnales, los altares y sacrificios hacia Saturno, e incluso bautizó a toda la tierra bajo su reinado con el nombre de Saturnia (antiguo y secreto nombre de Roma).

Las Saturnales tenían por fin alabar y regocijarse en una especie de Edad Dorada, una clase de emulación de esa edad perfecta, con banquetes abundantes, vino, y otras delicias. Se elegía a un soldado por su belleza corporal y éste parodiaba a la divinidad solar; Saturno. Las Saturnales comienzan el 17 de Diciembre en las primeras horas del día y terminan el 23 o 24 de Diciembre a medianoche, (en el hemisferio norte) en esos días el Sol o año viejo muere en el solsticio de invierno y da paso al nuevo Adonis.

El origen del nombre de Saturno es extremadamente sombrío como la penumbra y antiguo como las piedras, uno de los primeros nombres asociados a él, es el nombre del antiguo dios sumerio Šamaš, dios solar de la justicia y de los muertos, en consecuencia presidía la paz, el día de descanso, de ahi el Sabbath hebreo (día de descanso) y el Sábado grecorromano. En otras culturas como la irlandesa tenían el día de los muertos, el Samhain, entre el último día de Octubre y el primero de Noviembre, ésta divinidad de los muertos fue conocida en todo el mundo bajo diferentes epítetos, los etruscos lo llamaron Satun o Setún, los egipcios Seth (señor del caos, las tormentas de arena y la oscuridad). Saturno era el rey de la semilla sembrada y germinada, de la cebada fresca, por lo que su culto exigía el sacrificio de su representante, para asi propiciar el renacimiento de la naturaleza en primavera. Es curiosa la relación de Saturno con el renacimiento de la naturaleza y la semilla (semen en latin), y me inclino a pensar que de sáthe que quiere decir miembro viril (según Macrobio) deriva el nombre de los famosos sátirosseres libidinosos hambrientos de sexo, mitad cabra y mitad hombre. En definitiva, Saturno, asi como los dioses asociados a él, muestran una gran insinuación a los placeres, pasiones terrenales, al mundo material y al sensible, al renacimiento de la naturaleza, a las cosas perecederas, y una verdadera Oda al Tiempo Eterno que no muere, sino que se reinicia.

Igualmente la procedencia del nombre de Cronos es excesivamente antigua, una de las más antiguas formas de la cual deriva este nombre es el ruso чорн (Chern o Chern-o) que significa negroCronos o las formas Coro, Curo o Cor siempre aluden a una divinidad negra como la Corneja y el Cuervo, ambos pájaros negros y de mal presagio, pero también designa al color rojo, el color de la sangre de los sacrificios, en ruso красн (Krasn o Caran) significa rojo, el Gorri vasco igualmente significa rojo y tiene ésta raíz, asimismo la palabra coral significaría el rojo. El griego καρυκινοζ (carukinos) significa rojo sangre o rojo oscuro, también esta raíz "Car" o "Cer" o "Cher" en muchas lenguas, designa a la cereza; en latín Ceressia, en gallego Cereixa, en catalán Cirera, en alemán kirsche, en inglés Cherry, en ruso Chereshia (черешия) y el árabe kárasun, etc.

Es curiosa la dualidad de dicha raíz, en todo caso el rojo y el negro son los colores de la muerte. 
Cronos como dios del tiempo y devorador está asociado a la muerte y resurrección terrenal, y por ello se le equipara al dios hebreo, pues como escribe el profeta Isaías (26: 19) : <<Revivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán, despertad y cantad los que yaceis en el polvo, porque rocío de luces es tu rocío, y la tierra parirá sombras>>.





YAHWÉH: INNOMBRABLE Y OMNIPOTENTE


Singular y curioso es que Yahwéh no tenga alguna representación física que yo sepa, no hay absolutamente nada, contrario el caso de otras etnias semitas; Ishtar, Teshub, Malakbel, Yehawmilk aparecen representados en innumerables frisos, pero de Yahwéh... nada. Probablemente se debe al decálogo (ÉXODO 20; 3, 4): <<No tendrás otro dios que a mi. No te harás esculturas ni imagen alguna de lo que hay en lo alto de los cielos, ni de lo que hay abajo sobre la tierra, ni de lo que hay en las aguas debajo de la tierra>>. 


A continuación presento una galería de imágenes con las impresionantes esculturas de algunas tribus semitas.








Estela de Baal con el rayo.





Cuerno con la diosa Ishtar y una pequeña esfinge.






Estatua del dios fenicio Refesh.














Terracota de la diosa Astarté.




Yahwéh no tiene nombre, no tiene imágenes y no tiene morada (1 REYES 8; 27) y como el cielo es el almacén de la lluvia (1 REYES 8; 35) Yahwéh la deja caer, esporádicamente, por las ventanas del firmamento (GÉNESIS 7; 11 - 8; 2).






FIN










LOS CELTAS IRLANDESES: ENTRE LA HISTORIA Y LA LEYENDA

Los Celtas hacen su aparición por primera vez en Europa, en Hallstatt (Austria) hacia los siglos XIII y XII a. C. y parecen ser descendient...