domingo, 13 de agosto de 2017

ICONOGRAFÍA ESOTÉRICA-RELIGIOSA: LA NATURALEZA COMO UNA OBRA DIVINA DE DIOS

"LA NATURALEZA: El Ojo de Dios, Dios mismo, siempre atento a su obra: eso es en propiedad, la Naturaleza y las leyes que dispuso para su conservación, causas por las que todo se opera en el Universo..."


Dom Antoine-Joseph Pernety




"Contemplar la bóveda celeste, descubrió al hombre la trascendencia"

Julien Ries




LA RUEDA DE LA VIDA... ¿O DE LA MUERTE?


Es verdad que en la naturaleza se observa un ordenamiento, una organización de los elementos que actúan en ella, que pareciera ser "construido" por alguna inteligencia muy superior, muchos la catalogan casi como un verdadero milagro y ha inspirado innumerables poesías, cantos y sobre todo, a las religiones panteístas. 

El imperioso paso del tiempo juega un papel fundamental en la naturaleza, es lo que los antiguos llamaban La rueda de la vida, es el ordenamiento que el ser humano con su capacidad de conciencia ha descubierto observando su entorno; la bóveda celeste (macrocosmos), y hoy en día a los organismos unicelulares (microcosmos).

En esta entrada haré repaso de la iconografía esotérica religiosa de la famosa Rueda, que representa de forma impecable el plan de la vida, y que sin el sentido que da el ser humano, este mundo no tendría razón de ser.






Para Santa Hildegarda de Bingen, el símbolo más adecuado para representar el plan macrocósmico es la rueda, la divinidad es esférica; la forma geométrica más perfecta. Esta imágen es perfecta para representar al gran ordenamiento macrocósmico de la Tierra, pues muestra de forma clara sus estaciones, a la vez que sus labores correspondientes.







Según Agrippa de Nettesheim en el mundo: "Hay cuatro principes angélicos que cabalgan sobre los cuatro vientos, a saber: Miguel sobre el viento este, Rafael sobre el viento oeste, Gabriel sobre el viento norte y Uriel sobre el viento sur. Paralelamente hay también cuatro espíritus del mal, los rabinos hebreos los llaman: Samael, Azazel, Azael y Mahazael. Entre ellos hay otros muchos principes y abanderados. Enorme es el número de demonios, cada uno de los cuales tiene su función propia" Robert Fludd, Philosophia Sacra, 1626.







Según Johan Kunigsperger "Los tórridos y secos vientos del este (arriba) son los más saludables, mientras que los vientos del sur, cálidos y húmedos (derecha) , vienen de países cálidos con muchos animales ponzoñozos que envenenan el aire, dichos vientos enturbian la sangre del hombre y por eso conviene evitarlos. Los húmedos y fríos vientos del oeste (abajo) traen niebla y claridad y los tres son saludables. Los vientos del norte (izquierda), fríos y secos, son también sanos todos ellos, fortalecen y tonifican".

Asi es como este autor clasifica las características de los vientos del mundo. Carta de los vientos, manuscrito del Convento Benedictino de Hradisch.







Para Athanasius Kircher los metales planetarios tienen su origen en las espirales descritas por el escarabajo hermafrodita (símbolo egipcio) que aquí representa el espíritu del mundo. A la izquierda están los planetas solares masculinos, a la derecha los lunares femeninos. La doble hélice indica el movimiento rotatorio que va del centro a los extremos y que tiene que darse en el trascurso de las rotaciones en el Opus. Desde su centro invisible en la espiral superior, el escarabajo o espíritu del mundo traza sus espirales cada vez más amplias en la periferia corpórea, para retornar nuevamente desde el punto más exterior de la Tierra.







Según este manuscrito de astronomía de Baviera del siglo XIII, el microcosmos en la cruz de los cuatro puntos cardinales con los cuatro vientos principales y los ocho secundarios. El viento del norte a la izquierda corresponde al elemento aire (sanguis, sangre, sanguíne), el viento del este al elemento fuego (cholera, cólera), el viento del sur a la derecha al elemennto agua (phlegma, flematico) y el viento de oeste al elemento tierra (melancholia, melancolía)





LA MUERTE PROPICIATORIA POR EXCELENCIA.





En este dibujo de Daniel Cramer se ve claramente un juego de palabras, en la parte superior aparece la palabra Mellifico, muy parecida a Malléfico; la segunda palabra debería aludir a la nefasta muerte de Cristo ante los ojos de Dios Yahweh, pero la primera significa que la muerte de Cristo al ser salvadora, es dulce, dulce como la miel.

"Maldita fue la muerte en la cruz / Ante el rostro de Dios. Pero se ha vuelto dulce / por la muerte de Cristo".

Daniel Cramer, Emblemata Sacra, 1617.


viernes, 11 de agosto de 2017

HIPERBÓREOS Y SEMITAS

En los últimos años ha surgido una ideología, que si bien parece novedosa, no lo es en absoluto. Sabiduría Hiperbórea, ese es el título de la añeja ideología acuñado por Felipe Moyano y sus secuaces sectarios de la Orden Tirodal, el autor sostiene que el hiperbóreo, el ario, es la antítesis del hebreo, del alma judía (semitas). En esta entrada se hará un repaso de algunas tradiciones germánicas y otras de origen semítico, y veremos si realmente el autor está en lo correcto, no citaré los argumentos de Felipe Moyano, pues la entrada se alargaría demasiado, los que hayan leído los libros del Felipe, se darán cuenta... a buen entendedor, pocas palabras.




¿QUIENES SON LOS HIPERBÓREOS?


Los hiperbóreos no son más que los pueblos del norte, escitas, germanos, celtas y vikingos asi los llamaban los geógrafos e historiadores antiguos tales como Apolodoro, Estrabón y Pindaro, no hay más misterio que ese, por supuesto que también estos sabios cometieron algunos errores al describir la patria de los hombres del norte, Pindaro en sus Odas Píticas nos dice que estos pueblos vivían más de mil años:

"La enfermedad o la vejez ruinosa no afectan a esta raza sagrada; viven sin esfuerzo y sin batallas, sin miedo de la estricta némesis"


Apolodoro nos informa lo siguiente sobre las Hespérides:

"Cuando los trabajos de Hércules hubieron sido ejecutados... Euristeo ordenó a Hércules, como su undécimo trabajo, recoger las manzanas doradas de las Hespérides... Estas manzanas no estaban, como algunos dicen, en Libia, sino en Atlas, entre los Hiperbóreos"


Es sorprendente que Apolodoro afirme que las Hespérides no estaban situadas en algún lugar de Oriente sino que en el Norte, y es curiosa la relación que hay entre este mito nórdico y el semítico sobre el jardín del Edén, primero tenemos que en el libro El Völuspá (La profecía de la vidente) al jardín en donde los Dioses construyeron altares y herramientas, se le llama Iðavellir que se traduce por Llanura verde o verdor, la voz Ida, de Id(t)avellir es muy parecida a Edén (un jardín, unas grandes y verdes llanuras), Iðunn era el nombre de la guardiana de las preciadas manzanas del jardín, y literalmente significa siempre joven, no es casualidad que en la mitología nórdica se nombre a una tierra feliz, casi perfecta, literalmente un Jardín del Edén o en este caso un Jardin de Idavellir, y sea extremadamente parecida al Jardín del Edén hebreo, y si tenemos en cuenta que la cultura semítica es mucho más antigua que la vikingoide o nórdica, ¿quién le copió a quién?.


El Völuspá (estrofa n° 7)

"Se encontraron los Ases en las Verdes Llanuras (Iðavellir),

levantaron altares

y prominentes templos, 

construyeron las fraguas,

fabricaron tenazas,

herramientas diversas,

y juntaron riquezas"






"El Valhalla y la serpiente de Midgard" Manuscrito de Copenhague, 1680, Instituto Arní Magnússon, para los Estudios Islandeses, Reikiavik.




LOS GUANCHES: ¿DESCENDIENTES DE LOS ARIOS?


Hay un antiguo libro que se titula "Los germanos en las Islas Canarias" en donde el autor Franz von Loeher, pretende demostrar el orígen germánico de los antiguos habitantes de las Islas Canarias: los Guanches. Si bien la gran mayoría presentaba unos rasgos físicos propios del hombre de Cro-magnon (alta estatura, cabellos claros, etc) no era una población homogénea, ni menos se le puede achacar el término Raza. Producto de este libro, la Ahnenerbe, una organización Nazi, envió varias misiones secretas para corroborar dicha hipótesis.


El naturalista, etnólogo e historiador francés Sabino Berthelot, quien estuvo varios años investigando en las Islas Canarias nos da una visión más real y acertada sobre los Guanches.


De los naturales de Lanzarote y Fuerteventura, según Bontier y Le Verrier:

"Los habitantes son gente hermosa, los hombres van desnudos del todo, excepto un taparrabo por detrás hasta la corva, y no se averguenzan de sus miembros. Las mujeres son hermosas y honestas..."

"Las mujeres tienen muchos hijos, y no tienen leche en sus pechos; así pues alimentan a sus hijos con la boca, y por eso tienen el labio inferior más grande que el superior y es cosa muy fea de ver"



De los naturales de la Isla del Hierro, según Galindo y García del Castillo:

"Los habitantes de esta isla son de mediana estatura; pero fuertes, ágiles y animosos..."

"Naturalmente propensos a la melancolía, sus poesías rodaban sobre objetos graves y tristes, que cantaban con un tono lastimero, bailando en círculos, teniéndose por las manos, y saltando todos juntos en diferentes intervalos de tiempo. Los pastores herreños imitan en nuestros días este baile nacional"



Del aspecto físico de los antiguos Guanches

Gomes Eanes de Zurara, el guarda-conservador de la Biblioteca Real de Portugal hace mención de 17 aborígenes de la Isla de la Palma y 20 de la Gomera, que fueron hechos esclavos y conducidos a Portugal: 

"Los había entre ellos de una blancura razonable, muy bellos y dispuestos; otros menos blancos y que párecían morenos"

Sabino Berthelot opina que en las islas había una mezcla de etnias; por un lado blancos, rubios o pelirrojos y por el otro, morenos de color aceitunado y de cabellos negros.


Antonio de Viana, personaje culto (historiador, poeta y médico) fue uno de los pocos que ha descrito el aspecto físico de los antiguos Guanches, el autor describe con gran inspiración la belleza de sus mujeres.

En esta ocasción describe a la hija del Mencey (Rey en Guanche) Bencomo, Dácil, de noble, gracioso porte y rubia cabellera:


"Tiene donayre, gracia, gentileza, frente espaciosa, grave a quien circuye, largo cabello, más que el Sol dorado, cual bello rosicler las dos mejillas y como a cielo claro la estrellaban algunas pecas como flores de oro"

Pero cuando habla de Guacimara, la hija del Mencey de Anaga, nos describe a una mujer morena y de cabellos negros:

"Guacimara era grande y robusta, las trenzas de sus hermosos cabellos le servían de diadema; la alegría animaba sus ojos negros, y la naturaleza al crearla la había dotado de la energía del hombre"

Y por último, el bachiller Viana, nos describe las características Guanches en general:

"Tenían todos por la mayor parte magnánimo valor, altivo espíritu, valientes fuerzas, ligereza y brío; dispuesto talle, cuerpo gigantesco; rostros alegres, graves y apacibles, agudo entendimiento, gran memoria. Trato muy noble, honesto y agradable, y fueron con exceso apasionados del amor y provecho de su patria"













Dibujos del siglo XIX de algunos artefactos arqueológicos Guanches



Los sacrificios: la religión de los antiguos Guanches


Cuando el explorador, militar y noble, Jean de Béthenourt fue a las Islas Canarias, no se preocupó de observar minuciosamente la religión de los nativos, una de las pocas menciones que hay acerca de su religión es la siguiente: "Son muy firmes en su ley, y tienen templos donde hacen sus sacrificios"

Según las noticias de siglo XVIII estos templos de los que hablaba Jean: "se llamaban Efquenes; eran circulares, dos muros concéntricos formaban un doble recinto, cuya entrada principal no era nada más ancha que la de las habitaciones ordinarias. En estos templos, situados la mayor parte sobre las cimas de las montañas, eran en donde se depositaban las ofrendas de manteca, y hacían libaciones con leche de cabra, en honor de una divinidad protectora, a las que dirigían sus oraciones levantando las manos hacia el cielo..."

Al igual que los Hebreos y los semitas en general, llama la atención que también los naturales de las Islas Canarias adorasen a un Dios supremo y le rindieran culto haciendo sacrificios de sustancias grasosas, y sobre todo en la cima de una montaña, un símbolo que se pierde en las brumas del tiempo.



DICCIONARIO: GUANCHE - BEREBER


palabras Guanches                                               palabras Bereberes

Acoran: Dios .......................................... Amoukran: Dios
Almogaren: casa santa ........................... Talmogaren: casa santa
Gomera: nombre de isla Guanche ...........Ghomerah: tribu Bereber
Taginaste: árbol ......................................Taginost: rama de palmera
Tezzeseds: palo ...................................... Tezezreat: rama de árbol



Y por si no fuera poco, George Glas, navegante escocés del siglo XVIII, reconoce en el dialecto de los Guanches de Tenerife, ciertas analogías con el peruano y las lenguas americanas, aquí les va un pequeño diccionario de las lenguas Guanches de Tenerife y de las lenguas Caribes.


DICCIONARIO: GUANCHE - LENGUAS CARIBES


 Palabras Guanches                                    Palabras Caribes (Venezuela)

Argonez: nombre de lugar ................ Araguanez: nombre de planta
Guaycos: vestidos ............................. Gaicos: vestidos
Guirre: buitre ................................... Guires: Buitre o Cóndor
Guadalique: nombre de lugar ............Guasdallite: nombre de lugar
Guaracosa: nombre de lugar ............. Guaracima: nombre de lugar
Quiquira: nombre de lugar ............... Quiriquires: nombre de tribu
Arucas: nombre de lugar .................. Aruacas: nombre de lugar


Como conclusión puedo decir que no se le pueden achacar estereotipos a un pueblo sólo y exclusivamente por su aspecto físico, como harían los fanáticos de turno, el ser humano es muy complejo, se deben analizar las religiones, sus creencias y sus tabúes, etc.


Y por último, puedo decir con toda autoridad que la denominada Sabiduría Hiperbórea no es más que una neo-religión, y un come-cocos total, no hay espíritu ario, no hay espíritu o alma judía, todos los pueblos de alguna forma han convivido, e incluso se han mezclado, es tan fácil como comparar las religiones.

domingo, 6 de agosto de 2017

DIOSES DEVORADORES DEL TIEMPO: CELTAS, ROMANOS, MESOAMERICANOS Y BABILONIOS


Leyendo la historia, y sobre todo, la historia de las religiones, me he dado cuenta que desde siempre o por lo menos desde hace miles de años, el ser humano ha tenido esa extraña culpa de saber que debe algo a su creador, esa postura de sumisión ante ese ente desconocido, pero ¿por qué?. En esta entrada se verán cuatro tipos de cultos distintos, pero que sin embargo tienen una característica en común; ese anhelo casi inconsciente de mantener satisfecho a su creador. El tiempo lo consume todo, y que mejor manera de aplacar su voraz apetito con el holocausto de sangre y fuego. Ese holocausto físico, grotesco, pero que sirve de manera provisoria para mantener a raya el inminente paso del tiempo y propiciar la fertilidad reproductiva, ya sea animal o humana.




LA IRLANDA CÉLTICA

Los celtas, amantes de las historias y fieros en la batalla, nacen en las cercanías del mar negro y de allí remontan su marcha hacia occidente, y otro grupo más pequeño hacia el Este. Para muchos la sola palabra Celta evoca algo mágico, hermoso y poético, pero la realidad dista mucho de ser esta. En la Irlanda precristiana tenía lugar un sangriento culto a un extraño Dios, en un tratado irlandés muy antiguo, el Dinnsenchus, preservado en el Libro de Leinster, se afirma que en Mag Slaught o Mag Slecht (llanura de la posternación) se erguía un gran ídolo llamado CROM CRUAICH que se puede interpretar como curva del túmulo o según Rolleston medialuna sangrienta, era este un ídolo hecho de piedra, rodeado por doce divinidades inferiores y forrado con capas de plata y oro. Los gaélicos solían sacrificarle niños cuando oraban por el buen tiempo y la fertilidad: "leche y grano le pedían a cambio de sus hijos -¡cuán grande era su horror y su lamentación!-". (pasaje del Libro de Leinster)

Se dice que Tiernmas, el quinto rey desde la sucesión de Eremón, introdujo el culto a CROM CRUAICH y que pereció con tres cuartas partes de su gente mientras adoraba a este ídolo en la Víspera de Todos los Santos, el período en que se inaugura el Invierno. CROM CRUAICH era sin duda una deidad solar, esto se aprecia por los doce pequeños ídolos rodeandolo, a modo de un zodiaco en miniatura. Su culto terminó con la llegada de San Patricio y del cristianismo.




LA ROMA ARCAICA

Sobre la Vía Campana, el bosque sagrado de la Diosa, estaba el centro espiritual de la "cofradía de los campos labrados": los Fratres Arvales. Estos sacerdotes eran doce, y su año litúrgico se contaba de unas Saturnales a otras (17 de Diciembre). Adoraban a Ops, Diosa de la riqueza agrícola. Sus ceremonias anuales se hacían los días 27, 29 y 30 o los 17, 19 y 20 del mes de Mayo, el mes de la primavera y la regeneración de la naturaleza en el hemisferio norte.

PRIMER DÍA: tras la ofrenda de incienso y vino, los hermanos "tocaban" espigas secas y verdes, e interrumpían su banquete solemne para degustar las primicias de la cosecha (legumbres, raíces etc).

SEGUNDO DÍA: en el Lucus (bosque o lugar sagrado) sacrificaban dos cerdas preñadas (porciliae: víctimas de fecundidad), comían su carne y después su sangre en forma de morcilla. Tras esto, coronados con espigas anudadas por una cinta blanca y cubiertos con un velo, avanzaban en procesión hacia el templo y allí efectuaban una consagración vegetal en las ollae u ollas arcaicas de tierra; ante el templo se pasaban las espigas de mano en mano de derecha a izquierda, a continuación dirigían las plegarias a las ollae que eran arrojadas desde dentro del templo hacia el terreno exterior, como una especie de sacrificio sin pasar por el fuego. La jornada terminaba con una carrera de caballos en el circo del Lucus

TERCER DÍA: se prendían antorchas de fuego, símbolo de procreación y de regeneración, y se llevaban regalos a los Hermanos en vajilla toscana, o sea, vajilla arcaica y de uso religioso, símbolo de abundancia.






La Diosa Cibeles con leones, Hécate y un copero, Berlín, Museo Nacional.



LOS MESOAMERICANOS

Hoy en día muchos son los indigenistas que abogan por un pasado sin sacrificios sangrientos, y se quedan con la fantasía de que los nativos eran almas santas amantes de la naturaleza... pero la realidad es otra y no se puede refutar el testimonio de los antiguos viajeros. Muchos dicen que eran prejuicios para desprestigiar a los nativos, pero yo me pregunto... estando en esas condiciones, con absolutamente todo en contra, y en un país totalmente extranjero... ¿de verdad a alquien se le puede ocurrir inventarse una cosa así, solo para desprestigiar a un pueblo? los argumentos de los indigenistas son extremadamente pobres y no gozan de ni una sola prueba a favor.

Hernán Cortés describía así una de las imágenes de la pirámide de Cholula, cuando la atravesó, camino de Tenochtitlán: "Era una estatua de rasgos uraños que llevaba una corona de plumas en la cabeza, un collar de oro alrededor del cuello y pendientes de turquesa en las orejas. Con una mano empuñaba un cetro guarnecido de piedras preciosas y con la otra un escudo pintado".

Y cuando supo de los holocaustos humanos, y se enteró de que a aquel Dios le sacrificaban anualmente 6.000 personas, no le cupo la menor duda de que tal Dios Blanco era uno de los ídolos adorados por los nativos. Días más tarde, cuando visitó el gran Teocali (casa de Dios) de México ya no le quedaron dudas, decía cortés del Teocali: "quinientas casas habrían cabido dentro".

Después de pensarlo mucho, Moctezuma, permitió que Cortés visitara la pirámide (el Teocali) Los españoles penetran en el templo y Cortés lo describe así: "Ante el altar, bajo un dosel de oro estaba la gigantesca columna-estatua de Huitchilopochtli, Dios tutelar de los Aztecas y de la guerra. Tenía la cara muy ancha y los ojos deformes y espantables. En todo el cuerpo tenía tanta de pedrería y oro y perlas y aljófar, que todo el cuerpo y cabeza estaban llenos de ello; y ceñido al cuerpo unas a manera de grandes culebras hechas también de oro y piedras preciosas. El adorno más sorprendente que tenía puesto al cuello era la cadena en la que alternaban unas caras de indios y otras como corazones, éstos de oro, ellas de plata con muchas pedrerías azules"

"Y en los altares estaban unos braseros con incienso, que es su copal, y corazones, todavía palpitantes, de indios que aquel día habían sido sacrificados y se quemaban lentamente. Estaban las paredes de aquel adoratorio tan bañadas y negras de costras de sangre, que el lugar hedía mucho peor que en cualquier matadero de Castilla. Había otros Teocalis, construidos según el modelo de la mayor pirámide. El fuego sagrado de cuyos altares iluminaba de noche las calles. Uno de los altares, consagrado a Quetzacoatl, era de planta circular, en forma de boca de dragón, a través de cuyos afilados dientes manaba la sangre"

Por doquier los españoles tropezaban con señales de tan barbaras prácticas, helándoles la sangre, lo que no es poco decir de esos rústicos y bravos guerreros. Los grandes monarcas desde siempre han querido dejar su huella en este mundo caduco; los grandes templos a costa de innumerables vidas humanas y los sacrificios, son una prueba de ello, pero también son una prueba irrefutable del temor al creador y ordenador de la vida material y corruptible.






La balaustrada del Gran Teocali de Tenochtitlán.







Corona de plumas del Dios Blanco Quetzacoatl, por algún tiempo perteneció a la poderosísima familia de los Habsburgo, finalmente éstos se la llevaron a Viena donde figura como un verdadero tesoro en el Museo de Artes Populares.








Fachada repleta de serpientes en la pirámide de Quetzacoatl.







Figura de Monte Albán (Mexico). ¿Los maestros civilizadores venían de algún otro lado?... Es impresionante ver figuras de rasgos y una fisonomía que nada tienen que ver con la Azteca, en las siguientes imágenes se ven tipos mongoloides, barbudos e incluso con rasgos semíticos.









Figura de La Venta (México). A esta figura se la conoce por el nombre de "el luchador"






Figura de hombre barbudo encontrada en la costa peruana.








vaso chimu (Perú) ¿Incas con turbantes?...





LOS BABILONIOS 

Los Babilonios, herederos de la cultura sumeria, son los depositarios del conocimiento religioso de las tribus semíticas. Revisaremos ahora la narración del diluvio en la epopeya Ninivita de Gilgameš, desde la línea número 155 hasta la 164, traducción literal de Samuel Noah Kramer y Jean Bottéro. 


Las líneas que siguen a continuación pertenecen a la etapa del desembarco y sacrificio a los dioses, después del diluvio.


¡Entonces yo desperdigué todo a los cuatro vientos e hice un sacrificio, 

Disponiendo su comida sobre la cumbre de la montaña¡ 

Coloqué, en cada lado, siete vasos rituales para beber,


Y, detrás, vertí en el pebetero Cymbo<pogon>, cedro y mirto.

¡Los dioses, aspirando el olor,
Aspirando el buen olor,
Se agruparon como moscas alrededor del sacrificador!
Pero, desde el momento de su llegada, la princesa divina
Blandía el collar de grandes moscas
Que Anu había fabricado para ella en la época de sus amoríos

"Oh dioses aquí presentes, nunca olvidaré el lapizlázuli de mi collar..." 




En verdad no he querido sacar conclusiones finales, como si se tratara de un pensamiento casi dogmático, mejor aún me gustaría terminar esta entrada con unas preguntas...  ¿Por qué el ser humano ha sentido que debe algo por encontrarse en este mundo? ¿Por qué los sacrificios de sangre, los sacrificios vegetales, etc? ¿ha sido un pensamiento innato del ser humano... o alguien se lo ha dicho?.




viernes, 4 de agosto de 2017

EL TIEMPO ETERNO Y LA MATERIA CORRUPTIBLE

Desde siempre me he preguntado, ¿qué es lo que hacemos en este mundo? muchos new age por ahi, dicen que es para buscar a Dios... ¿buscar a Dios?, de verdad, si tuviera a Dios frente a mis ojos, le haría tantas preguntas que éste se aburriría. 



"La Tierra es porosa" dicen los alquimistas, ese aire húmedo que sube desde el centro de la Tierra, arrastrando el agua subterránea en forma de vapor, es el que forma los metales y minerales, el que a su vez mas tarde cae, y nos regala el preciado y fresco rocío de madrugada, luego están los vegetales que con sus raíces absorben los minerales que yacen bajo tierra, luego viene el hervíboro que destruye la vida vegetal, después llega el carnívoro y le quita la vida a éste, y por último aparece el ser humano que con su gran capacidad de consciencia no hace más que destruir a todos los anteriores... Dicen que ningún ser vivo está programado para morir, pues éste al sentir su deceso, se resiste hasta el final, yo me pregunto, ¿porque existen estas leyes tan bestiales? me río de los que dicen la frase clisé "la naturaleza es sabia" sí, pero yo le agregaría "sabia pero sádica".




LA VIDA TERRENAL NO ES MAS QUE LA PREPARACIÓN PARA LA OTRA VIDA


"Dejaré este cuerpo donde lo he encontrado y revestido, y me entregaré a lo alto, a los Dioses inmortales; aunque no estoy sin ellos ahora: pero mientras esté aquí, detenido por una gran masa de tierra, en esta baja morada de un siglo mortal, mi sensualidad quiere combatir en contra de esta mejor y más larga vida. Pues asi como hemos estado recluidos por nueve o diez mese en el vientre de nuestra madre, que no nos prepara para sí, sino más bien para llegar por fin a este lugar al que debemos ser enviados, cuando seamos prefectamente completos e idóneos para respirar, y poder permanecer fuera del recipiente en el que hemos sido formados; del mismo modo, pues, durante este tiempo en el que hemos recorrido nuestra vida desde la infancia hasta la vejez, nos maduramos para ir donde otro origen nos espera, y un nuevo estado de cosas".

SÉNECA epístola (en el libro no sale)


"El día que tanto tememos como el último de nuestra vida, es el renacimiento del día eterno. Dejemos pues alegremente lo que no nos sirve sino de importuna carga. ¿Qué queremos tergiversar, como si no hubiéramos existido antes que este cuerpo caduco, en el que hemos permanecido encerrados y ocultos?. Resistimos en él y contemporizamos con todo nuestro esfuerzo, y no sin causa, pues hemos sido expulsados al exterior por un gran esfuerzo de la madre que nos alumbró; y lloramos y lamentamos cuando llegamos a lo que creemos que es el último día: pero lamentarse, gritar, llorar, ¿no son todos ellos marcas e indicios de que uno está naciendo?"

SÉNECA epístola 103






<<¡Hombre desventurado! ¡estás condenado a cobrar aliento en este execrable esqueleto!>>
Pia Desideria, Herman Hugo, Amberes, 1624 (sobre la reencarnación).


¿De verdad será la muerte el paso hacia esa mejor y más larga vida como nos dice Séneca?, ¿no será el miedo a la muerte lo que nos aferra acá, a este mundo? que dicho sea de paso, el miedo a la muerte es uno de los motores más poderosos que dieron paso a las religiones. Los rabinos hebreos de alto rango ensalzan la vida material, y le dan connotaciones divinas, el rabino medieval Elchana, muy célebre entre los hebreos, nos dice que de los diez dedos de la mano, conducidos por el entendimiento, pueden proceder más tipos distintos de obras que estrellas hay en el cielo... muy poético, pero no soluciona nada, es solo un parche. 





El hombre y sus sentidos según Robert Fludd.


Muchas veces se nombran Dioses antiquísimos, extremadamente poderosos, desde los arcaicos dioses etruscos hasta la fantástica mitología de Lovecraft, pero sin duda alguna, el Dios más poderoso, omnipotente y eterno, es el TIEMPO, los antiguos con su perspicacia, y gracias al contacto directo y obligado con la naturaleza, se dieron cuenta de que la vida es solo un soplo, es un simple pestañeo para Brahama según el hinduismo o el gran Anciano de los días según la Biblia hebrea.

El misterioso Anciano de los días que aparece en la Biblia no es mas que la infinitud misma, el tiempo devorador o Dios mismo, Yahweh para los hebreos, éste actúa de juez en contra de las demás naciones de la Tierra (al fin y al cabo en contra de todos) y nos lo demuestra su descripción.



Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, / y se sentó un anciano de muchos días, / cuyas vestiduras eran blancas como la nieve, / y los cabellos de su cabeza como lana blanca. / Su trono llameaba como llamas de fuego, / y las ruedas eran fuego ardiente.

DANIEL 7: 9 








Los diez sobrenombres de Dios surgen del gran nombre <<Yahweh>>, los diez sobrenombres hacen referencia a los diversos aspectos de la divinidad, es por ello que los hebreos dan connotaciones divinas al número diez.


viernes, 28 de abril de 2017

LA RELIGIÓN ROMANA



LOS ÍTALOS: EL POBLAMIENTO DE ROMA

Los Ítalos, el pueblo indoeuropeo por antonomasia, y con una larguísima historia ya en ese entonces, se estableció en el segundo milenio antes de Cristo en la península. Acá hay un problema, el de la unidad Italo-Céltica, este es un momento (2.000 - 1.700 a.C) en que una serie de pueblos de igual procedencia (Indoeuropeos), se movilizan hacia la peninsula itálica (ítalos) otros a Europa Occidental (Celtas) y otros a Grecia (Helenos).

Si los Ítalos fueron los primeros invasores, los Sículos siguieron sus pasos, y los Osco-Umbrios a los segundos. Los especialistas suponen que estos invasores provenían del norte a través de los Alpes, y se instalaron de forma violenta sobre los neolíticos mediterráneos, sus habitantes quemaban a sus difuntos y alineaban las urnas cinerarias una al lado de la otra por encima del nivel del suelo en cementerios colectivos y anónimos, ésta característica de quemar a los muertos recuerda a la de los pueblos nórdicos y escíticos, aunque posteriormente, con el pasar de los siglos, se los incineraba e inhumaba por igual y sin distinción étnica.






Urna cineraria Etrusca siglo VII a.C. Uno de los primeros reinados de estos Señores Tirrenos Etruscos se remonta al 580 a.C




LOS ORÍGENES


La verdad que es imposible determinar los orígenes de la religión romana como tal, pero sí se puede seguir su espíritu y su evolución. Según Varron la antiguedad de la ciudad eterna se remonta al 753 a.C, aunque los primeros asentamientos en el monte Palatino, datan del siglo XIV a.C y hoy se sabe que los primeros habitantes Sabinos y otros clanes o pueblos mediterráneos indígenas o autóctonos ya tenían su religión y poseían una larga historia.

Los fundadores, venidos de Alba Longa, y posiblemente de origen troyano, se instalan en las riberas del Tiber, pero será Numa, sucesor de Rómulo quien establecerá una religión coherente. Numa introduce en Roma divinidades de orígen Sabino (¿indígenas mediterráneos?) y establece relaciones con las fuerzas divinas de los manantiales y del rayo.

Al parecer las Siete Colinas de Roma tuvieron una importancia capital en el desarrollo de las religiones rústicas, el monte Palatino fue uno de los primeros en agrupar en su cima a una población pastoril y agrícola, al igual que el Esquilino.

La antigua religión de los montes -aunque estaban lejos del totemismo- tiene ciertos aspectos animalísticos. La Loba que crió a Romulo y Remo, es casi una manifestación afectiva de la divinidad femenina, al igual que el toro, el pájaro carpintero (Picus). Ciertos vegetales también tiene un carácter sagrado: la higuera que había protegido a la Loba y a los dos hermanos fue llamada Ruminalis (Rumina es la diosa del acto de amamantar).

Hay también lugares santos como el Mundus, situado según parece sobre el Palatino, boca del Mundo Subterráneo, cerrada para los curiosos, pero abierta para los espíritus de los muertos tres veces al año, a saber: el 24 de Agosto (antes llamado Sextilis), 5 de Octubre y el 8 de Noviembre.





Altar y vasos para la ofrenda




LA RELIGIÓN PRIVADA: DIVINIDADES CAMPESTRES Y AGRARIAS


El hogar era una de las cosas más valiosas en la vida de los latinos, la familia protegía su hogar contra las influencias nefastas, la arcaica religión doméstica se dirige a los Lares, Genios y Penates, el hogar es lo más santo y necesario para la vida del latino, no hay día en que no se ofrezca un sacrificio; cada mes se adorna la humilde choza con flores; los días de luna nueva (Kalendae), cuarto creciente (Nonae) y en luna llena (Idus).

Los Penates cuidan de las provisiones (Penus = despensa). En el Templo de Vesta, una especie de alacena (Penus), disimulada con esteras, que no se abría más que algunos días del año, consagraba oficialmente el respeto ancestral a la despensa. En los hogares, la comida se interrumpía diariamente para arrojar al fuego como ofrenda a los Penates, alguna parte de los alimentos consumidos.

Los Lares. Este nombre podría provenir del etrusco Lar o Lasa (= Genio Femenino), es dudoso y oscuro.

Los Lares estaban fijos en ciertos lugares y se les hacían ofrendas en el hogar o en ciertos sitios, en el límite de un dominio o en una encrucijada. Toda la familia y los sirvientes reunidos en el hogar sienten la presencia de los Lares. Cuando en los tres días mayores del mes y en los festivos se adorna con flores el altar de la casa, es a él a quien se dirigen las plegarias, es a él a quien se destina el sacrificio propiciatorio, el ritmo de la vida, de los nacimiento, las bodas, etc.

El Genius es un principio de fecundidad, tal como su nombre indica, y aseguraba al individuo al que estaba vinculado la perpetuidad de las generaciones. Se decía que el Genius, a veces, aparecía bajo la forma de una pareja de serpientes, la relación es perfecta, ya que la serpiente es símbolo de renovación cíclica, a causa de su cambio de piel.

Los alrededores de Roma estaban rodeados de preciosos bosques sagrados (Luci), lagos y fuentes, tenemos el Bosque sagrado de Nemi, en que se hallaba Diana Nemorensis, Diana del bosque o de Nemi. También estaba la piedra de los Manés o la piedra que mana (Lapis Manalis), que se llevaba rodando a la ciudad en época de sequía para obtener la lluvia.




EL CULTO PÚBLICO: LOS SACRIFICIOS DE FECUNDIDAD


El 15 de Abril, en las Fordicidia tenía lugar una verdadera carnicería callejera; cada una de las treinta curias (que constituían las divisiones más antiguas de las tres tribus primitivas: Ramnes, Titienses y Luceres) inmolaba en su propio lugar de culto y en el Capitolio una vaca preñada. A la Tierra (Tellus) se le daban víctimas preñadas para así obtener la fecundidad del año, los frutos del suelo y de los rebaños. La carne de las vacas se cortaba y cocía ritualmente, los cuerpos de los terneros arrancados de sus entrañas eran quemados bajo la dirección de la Gran Vestal y sus cenizas se reservaban para las fumigaciones de las Parilia, que se efectuaban en seis días más.

El 15 de Octubre tenía lugar el October Equos (Caballo de Octubre), en el Campo de Marte se practicaba una carrera de bigas, el caballo de la derecha del carro vencedor era matado de una lanzada ante el altar de Marte, era éste un rito de la clausura militar, con la intención de salvaguardar -mediante el sacrificio- las fuerzas de la victoria para la siguiente campaña, pero antes de sacrificar al pobre caballo, se rodeaba su cuello con un collar de panes, esto último, para el éxito de las cosechas.









Sacrificio de Marco Aurelio a Júpiter





LA RELIGIÓN DE ROMA 


Ya desde la República (509 a.C-27 a.C), hay una tendencia a la helenización, en el 493 a.C había en el monte Aventino tres divinidades de fecundidad: Ceres, que presidía el crecimiento vegetal, Liber y Libera que cuidaban las funciones seminales. Como curiosidad, la Diosa Ceres parece ser introducida en Grecia por un antiquísimo pueblo nórdico (después ese nombre se latinizó en "Cerealis", y de esta palabra deriva "Cereal"), la voz "Ceres", parece derivar del lituano
"Šerti" o "Šeriaque significa "alimentar", son varias las reminiscencias de esta raíz "cer" o "ser", sobre todo en los bailes en ronda, bailes rituales de fertilidad y que aluden a las estaciones, y al aparente movimiento circular del Sol por el firmamento, tenemos el "Bal-Cerdá" y la "Sardana" Catalana, el "Csardash" húngaro, la "Sarba" rumana y la "Sirtos" griega.

Los romanos adoraban a Mercurio bajo la forma de "Merx" que significa mercancia, los etruscos como "Turms", y los griegos como "Hermes". Hércules era ya conocido por los Etruscos en el siglo VI a.C con el nombre de Hercle, y que llegó a Roma gracias a la Magna Grecia.

En el 204 a.C llega de Pesinonte con todo el séquito de sacerdotes orientales, la Frigia Cibeles, la Gran Madre de los dioses en forma de un betilo negro, "Betilo" alude a una piedra, podría venir del griego "Baitylos" que significa "piedra caída del cielo", o de "Betules" piedras animadas, "Bethel" significa en hebreo "casa de Dios". Es curioso el simbolo de la piedra negra, éste se encuentra en multitud de cultos antiguos por toda Europa y Oriente Medio... e incluso Norteamérica: la Kaaba musulmana: una especie de montaña sagrada o cueva primordial; la Kiva de los extintos Nativos Hopi: alude a la cámara ceremonial subterránea ¿cueva?; el Ki sumerio: que significa tierra o dentro de la tierra, granero, cueva; la Cibeles griega representada bajo un betilo negro... y las vírgenes negras. Este símbolo antiquísmo -posiblemente- alude a la tierra negra, la tierra fértil del Nilo engendradora de la vida; "Kemi" o "Kimi" en egipcio significa negro, de ésta antigua voz, derivan los nombres de algunos personajes curiosos de mitos posteriores, Cam uno de los hijos de Noé, de piel oscura, de acá también nos viene el Caín, el malvado y "oscuro" hermano de Abel, y por supuesto la palabra Alquimia "Al-kimi" "Al" en árabe significa "sagrado", "divino" y "kimi" negrura en egipcio, Al-kimi = "negrura sagrada", alude a las cuatro putrefacciones que tienen lugar en la Gran Obra, extremadamente importantes para el éxito del filósofo.

Cada Dios romano podía preferir una víctima u otra para el sacrificio, adquiría importancia la especie, el sexo e incluso el color de su pelaje: para Júpiter, es el buey blanco; para Marte, el caballo (de color cobrizo); para Ceres, el cerdo hembra; para Vulcano, una víctima de pelo rojo; y para las divinidades subterráneas, víctimas de pelaje oscuro.

Los romanos habían practicado el sanguinario acto del sacrificio humano, exijido por ciertos dioses como Júpiter Elicius; fue prohibido por un senadoconsulto el año 97 a.C.

El 15 de Mayo tenía lugar una ceremonia. Desde lo alto del puente Sublicio y en presencia de los ciudadanos, los Pontífices y las Vestales, lanzaban 27 o 30 maniquíes de juncos llamados Argei, es muy seguro que se trate de un vestigio de sacrificios humanos ctónicos a Saturno, como afirman los más prestigiosos especialistas, en una época remota, no sé si en realidad existe alguna relación entre esta ceremonia, con las Argea del 15 y 16 de Marzo, mes de las cosechas, la primavera y de las flores en el hemisferio norte.

Los combates de gladiadores (perpetuados hasta el bajo imperio), introducidos en Roma en el siglo III de nuestra era, eran tomados casi como sacrificios funerarios, el populacho seguía atribuyandole poderes mágicos y se seguía creyendo que la sangre de las víctimas era un potente regenerador de las fuerzas de la vida.

Posteriormente la religión de Roma fue cambiando paulatinamente hacia las formas arcaicas y tradicionales, gracias a las realizaciones religiosas de Augusto, aunque siempre hubo sectas sincréticas y orientalizantes, al final, la llamada religión de Augusto no triunfó, gracias al cosmopolitismo de Roma.



EL SINCRETISMO Y LOS DIOSES DEL TIEMPO INFINITO


En la época del Imperio ya había infinidad de cultos en la población itálica, gnósticos, helénicos, orientales e iranios pululaban por las ciudades. En todo caso no fue pretexto al escándalo que armó el Emperador de origen Sirio; Heliogábalo ("helios" = Sol; "Gabal" = caballo: caballo solar, o el caballo que guía al Sol) cuando quiso imponer su Baal de Emesa, bajo el nombre de Sol Invictus Elagabal, este Dios era representado como un aerolito negro, cuyas rugosidades y surcos contenían sentidos simbólicos, esotéricos, a la vista, pero desconocidos para el profano.

Mitra, el antiquísimo Dios iranio de la luz celeste (anterior al Sol) omnipotente, omnividente y omnisciente, se benefició muchísimo de estos sincretismos (mezclas). El dualismo de Zoroastro (siglos VII o VI a.C) opuso un Dios del Bien Ahura-Mazda (espíritu máximo) a un Dios maligno Ahrimán (abreviación de Angra-Manyu) y redujo a Mitra al papel de genio intermediario. Los romanos lo conocieron en una époa tardía, y en un contexto más popular, que le devolvían a Mitra su poder supremo. Mitra tendía a formar una tríada en contra de Ahrimán, con Ahura-Mazda y ZervánZerván era el Tiempo Infinito, el devorador, padre de Ahura-Mazda y de Ahrimán... ¿Zerván, padre del bien y del mal... el Tiempo?.

Mitra, nacido de una roca el 25 de Diciembre, fue adorado por los pastores y recibió los homenajes del Sol, del que se había hecho su aliado. Capturó y mató al toro que debía engendrar con su médula, sangre y esperma todo tipo de vida, buena y mala, a pesar de las connotaciones malignas de los escorpiones y las serpientes (dualidad). Los inciados pasaban por siete grados de iniciación, bajo la proteccción de los siete planetas (Luna, Venus, Marte, Júpiter, Mercurio, Sol y Saturno). Pasaban unas purificaciones por medio del agua y la miel, unas pruebas morales y físicas (¿muerte simulada?) y una cauterización que marcaba de por vida al iniciado que era digno de esta ascención progresiva. Este culto comprendía tres oraciones hacia el Sol (en la aurora, mediodía y en el crepúsculo) la invocación del planeta del día, la consagración del vino, del pan y por supuesto, sacrificios cruentos, cantos, músicas y finalmente el descubrimiento de la figura de Mitra Tauróctono en conmemoración del acto creador, el toro de Mitra estaba consagrado al juicio final y debía asegurar la resurreción de la carne, y la aniquilación de la raza de Ahrimán (¿cuál?).





 En esta foto: Mitra asesinando al toro sagrado y propiciatorio.










En las dos fotos superiores se ven unas iniciaciones de los Misterios de Mitra, como pueden ver son muy similares a la iniciación masónica: el iniciado arrodillado recibiendo los honores y posiblemente con los ojos cubiertos, es una constante.








Esta es una iniciación Dionisiaca, el tema de arriba, del iniciado  humillado y cubierto por una venda (como en la masonería) se vuelve a repetir.




Mitra no era el único Dios adorado en estas capillas (se ha encontrado una en Londres) también allí se adoraba a un ser inefable y supremo (¿Zerván?) que tenía la forma de un hombre alado con cabeza de león y el cuerpo rodeado por una serpiente y que puede tener muchas interpretaciones: Tiempo Infinito (Aion) Cronos, Saturno o algún Dios vinculado al destino divino y sempiterno.

En el siglo II de nuestra era, ya hay monedas acuñadas con la imagen del Genio del Tiempo rodeado por los signos del Zodiaco y a veces por los símbolos de las estaciones.

En la espectacular pátera de Parabiago (Milán), que representa a Cibeles y Attis como divinidades de las fuerzas naturales, nos muestra a estos dioses sentados uno al lado de la otra en un carro tirado por cuatro leones, alrededor del cual danzan tres Coribantes insertos dentro del mundo y en la sucesión temporal, bajo ellos se encuentran los cuatro elementos encarnados en figuras humanas. Por encima de la pátera quedan simbolizados el día y la noche, por unos genios portadores de antorchas, en el resto del espacio quedan simbolizadas las cuatro estaciones, son cuatro "Putti" que llevan productos típicos de cada época. El ciclo anual aparece representado bajo la forma de un joven dentro del círculo del Zodiaco, al lado derecho hay una gran serpiente enrollada en un obelisco, que simboliza la renovación eterna del Tiempo.









ICONOGRAFÍA ESOTÉRICA-RELIGIOSA: LA NATURALEZA COMO UNA OBRA DIVINA DE DIOS

" LA NATURALEZA : El Ojo de Dios, Dios mismo, siempre atento a su obra: eso es en propiedad, la Naturaleza y las leyes que dispuso par...